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Ayurvéda
« Le but de l’Ayurvéda est de maintenir la santé chez l’être sain et de guérir des maladies chez l’être malade. »
Charaka Samhita, 30-26.

Qu'est-ce que l'Ayurvéda ?

L’Ayurvéda est une médecine holistique, dans le sens où elle englobe à la fois le corps, le mental et l’âme.. Elle est originaire d’Inde et est aujourd’hui considérée comme la plus ancienne médecine du monde puisqu’elle aurait été crée il y a plus de 5 000 ans avant J-C. « Ayurvéda » signifie la connaissance de la vie. Cette science ancienne nous apprend à nous reconnecter avec les cycles naturels, à vivre en harmonie avec notre environnement et à mieux se connaître soi-même. Elle nous rend acteur de notre santé et de notre bien-être en nous apprenant l’auto-observation. L’Ayurvéda nous offre des outils, des conseils alimentaires et d’hygiène de vie afin de nous permettre de vivre en accord avec notre nature profonde. Cette médecine nous apporte des solutions uniquement d’origine naturelle. Elle insiste sur la prévention afin de nous maintenir dans un état d’équilibre. Et lorsqu’il y a un déséquilibre physique et/ou psychologique, elle cherche avant tout à en trouver la cause. Aussi, cette science tient compte de l’impermanence des choses. Elle prend en compte différents facteurs ayant des conséquences sur l’équilibre de notre organisme. En effet, les saisons, notre âge, l’environnement dans lequel nous vivons, les cycles du jour et de la nuit impactent notre santé générale. Nous sommes tous unique, c’est pour cela qu’il est essentiel d’adapter notre quotidien en fonction de qui nous sommes. Notre physiologie, notre métabolisme, notre façon de penser et d’interagir avec le monde qui nous entoure nous est propre. Dans ce sens, l’Ayurvéda met à disposition divers outils permettant de répondre aux mieux aux besoins de chacun. En fait, l’Ayurvéda n’est pas qu’une science, c’est aussi une phylosophie de vie. Elle demande une implication totale de notre part, elle nous invite à changer nos anciennes habitudes afin de nous tourner vers des habitudes plus saines et salutaires pour notre être.

Comment fonctionne l'Ayurvéda ?

L’Ayurvéda se base sur les cinq éléments de la nature (les Maha Pancha Bhutas). Ceux-ci sont l’espace, l’air, le feu, l’eau et la terre. L’Ayurvéda considère que tout ce qui existe est composé de ces éléments, y compris les êtres humains.

Chaque élément possède ses propres caractéristiques (que l’on nomme aussi Gunas). L’air est sec, froid, mobile comme le vent. Le feu est quant à lui chaud et pénétrant, tandis que l’eau est humide et froide et que la terre est lourde, stagnante et froide…

Quand ces éléments interagissent entre eux, ils créent divers phénomènes et conditions. Il en est ainsi à l’intérieur de notre organisme.

L’Ayurvéda se distingue par son système de Dosha, de Dhatus et de Malas, qui sont les fondations de notre organisme. Deux autres notions sont également importantes, il s’agit du feu digestif (Agni) et de la réserve d’énergie vitale (Ojas).

Les Doshas sont des énergies vitales, des principes qui permettent de comprendre le fonctionnement physiologique du corps. Ils sont à l’origine de toutes fonctions au sein de notre organisme. Mais pas seulement, ils agissent aussi à l’extérieur de nous, dans notre environnement en contrôlant les cycles de vie, les saison…
Ils sont au nombre de trois : VataPitta et Kapha. Vata est la force de vie composée des éléments air et espace. Il est le Dosha le plus important car cette énergie se trouve derrière toutes les impulsions (pensées, mouvements…). Pitta est la force de vie composée des éléments feu et eau. Il gère le métabolisme, la digestion, la température corporelle. Kapha, lui est composé des éléments eau et terre. Il apporte une certaine structure au corps, une cohésion, une nutrition. Chacun d’entre nous possède ces trois énergies. La proportion de celles-ci diffèrent d’un individu à un autre. Je vous invite à consulter mon article sur la constitution de naissance (Prakriti) pour en savoir plus.Lorsqu’ils sont équilibrés, ils apportent l’équilibre et soutiennent l’organisme. A l’inverse, lorsqu’ils sont déséquilibrés, ils entraînent un état de déséquilibre. Des symptômes se font alors ressentir et des maladies peuvent se déclarer.

Les Dhatus où les septs tissus, représentent la structure du corps. Ils sont le plasma (Rasa), le sang (Rakta), les muscles (Mamsa), le tissu adipeux (Meda), les os (Ashti), la moelle et les nerfs (Majja) et les sécrétions de l’appareil reproducteur (Shukra).

Ces tissus doivent être de bonne qualité afin qu’ils puissent soutenir correctement les diverses fonctions du corps. Leur dysfonctionnement est provoqué par un déséquilibre d’un ou plusieurs Doshas.

Leur qualité et quantité dépendent aussi des aliments que nous ingérons et digérons. Les nutriments issus du processus de digestion vont venir constituer Rasa, le tissu nourricier. En fait, les Dhatus les plus grossiers comme le plasma et le sang nourrissent les tissus les plus profonds. Chaque Dhatus nourrit le Dhatus suivant. A la fin de cette chaîne, une substance nourricière subtile se crée, que l’on nomme Ojas. Cette dernière constitue notre réserve d’énergie vitale. Elle nous apporte une bonne immunité et une certaine endurance. Il est donc important que les premiers tissus, en particulier Rasa, soient bien nourrit afin que les suivants puissent l’être également.

Les Malas où les trois déchets principaux du corps contribuent eux aussi au bon fonctionnement de notre organisme. Ces trois malas sont les selles, l’urine et la transpiration. Ils ont des rôles essentiels, ils viennent soutenir l’homéostasie du corps. Aussi, ils sont tous les trois des déchets du processus de digestion.

Les selles (Purisha) sont directement reliées au côlon. Elles constituent un excès de l’élément Terre (déchets solides) et sont évacuées hors de l’organisme. Une autre de leurs missions est de contribuer au maintient des organes situés dans la région abdominale.

L’urine (Mutra) est quant à elle reliée à la vessie. Elle permet l’évacuation d’un excès de l’élément eau hors du corps.

La transpiration (Sveda) est elle reliée aux poumons et à la peau. Elle aussi permet d’évacuer l’excès de l’élément eau hors de l’organisme. Les toxines (Ama) sont également éliminer via la transpiration, tout comme l’excès de chaleur.

Ils sont des bons indicateurs de l’état de notre système digestif.

Agni est associé à l’élément feu, il permet la digestion, la transformation et la perception. Il existe différentes formes d’Agni dont une plus importante que les autres, il s’agit de Jatharagni, le feu digestif principal. Ce dernier se situe dans le système digestif, au niveau de l’intestin grêle et de l’estomac.

Ce feu digestif principal permet la transformation et la digestion des aliments que nous ingérons. Un fonctionnement optimal de cet Agni, permet une bonne absorption des nutriments ce qui contribue à créer des Dhatus (tissus du corps) de bonne qualité.

Lorsque les Doshas sont déséquilibrés, ils entraînent un dysfonctionnement d’Agni. Cela entraîne une mauvaise digestion et absorption des nutriments ainsi que la création de toxines (Ama). Il y aura aussi des conséquences sur l’état de fonctionnement des Dhatus, qui seront soient en excès ou en insuffisances. L’état des malas seront aussi impacté par ce déséquilibre.

Les Srotas sont des canaux présents à l’intérieur de l’organisme qui relisent un point à un autre. Ils permettent le transport des fluides vitaux, comme le plasma et le sang. Aussi, ils permettent des échanges plus subtils, comme ceux des influx nerveux, des pensées, du Prana… Ainsi que la circulation des aliments, de l’eau… Il est important de les maintenir en bon état de fonctionnement et d’éviter leur obstruction afin que tout circule correctement. Cela signifie aussi que le débit à l’intérieur doit être optimal, ni trop rapide, ni trop lent.

Le Prana est l’énergie qui se trouve partout autour de nous. Il est nécessaire à notre survie, il est l’air que nous respirons, l’oxygène qui fait vivre nos cellules. Aussi, le Prana est comparable au Chi, de la médecine chinoise.

Nos articles sur le sujet

Dans cette section, vous trouverez des articles expliquant les bases de l’Ayurvéda :

  • Constitution de naissance.
  • Doshas vata, Pitta et kapha.
  • Mental : Sattva, Rajas et Tamas.
  • Ama (Toxines), Ojas (réserve d’énergie du corps).
  • Etc

Sur cette page, vous trouverez des conseils & astuces afin de vous aider à trouver votre équilibre alimentaire :

  • Conseils selon le ou les Dosha(s) dominant(s) ou en excès.
  • Améliorer votre digestion.
  • Eliminer les toxines.
  • Etc

Dans cette rubrique, vous pourrez lire des articles portants sur la mise en place de routines de vie équilibrantes :

  • Suivre les saisons.
  • Routine de jour.
  • Routine du soir.
  • Diminuer le stress.
  • Etc